오리게네스 (그리스어: Ὠριγένης Ōrigénēs 라틴어: Origen Adamantius) (185–254)
185년경 알렉산드리아의 부유한 그리스도교 집안에서 태어난 그는 아버지인 순교자 레오니데스(Leonides)에 의하여 표준적인 그리스식 교육과 성서를 교육받았다. 이러한 환경에서 그는 나면서부터 그리스도교인으로 자랐다. 아버지의 순교 이후 그의 부유한 삶도 달랐다. 그는 모친과 동생 6명을 돌보아야했다. 알렉산드리아의 주교인 데메트리우스(Demetrius)는 이런 오리게네스를 돌보고 그를 교리학교를 다니게 하였다. 그러한 데메트리우스에게 감화(感化)한 오리게네스는 성서 연구에 몰두하였다. 그리고 순교자와 감옥에서 옥고를 치루는 그리스도교인과 깊은 유대감을 유지하였다. 이는 처형장으로 향하는 순교자들과 자주 동행하였다는 기록으로도 확인할 수 있다. 215년 카라칼라(Caracalla) 황제가 철학 학교를 박해하자 그는 팔레스티나로 간다. 그리고 217년 다시 데메트리우스가 그를 초청한다. 이후 그는 많은 저서를 저술한다. <원리에 관하여>(De principiis), <스트로마테이스>(Stromateis) 그리고 <부활에 관하여>(Peri anastaseos) 등이 이 시기 알렉산드리아에서 저술한 저작들이다. 그는 또한 발렌티누스의 추종자이며, 영지주의자인 헤라틀레온의 주석을 논박하기 위하여 방대한 양의 <요한복음서 주해>를 작성하기도 하였다. 그의 명성에 높아지며, 평신도 교사인 오리게네스는 설교자로 초대를 받기도 한다. 이로 인하여 데메트리우스와 거리가 생기게 된다. 테메트리우스는 자유분방한 평신도 교사인 오리게네스를 통제하려고 했지만, 230년 오리게네스가 발렌티누스와 칸디두스와의 논쟁을 위한 그리스행 여정에서 사제 서품을 받게 되고, 데메트리우스는 알렉산드리아에서 열린 2번의 공의회에서 비합법적인 서품에 반대하며, 오리게네스를 파문한다. 그러나 오리게네스는 자신이 서품을 받은 케자레아(Caesarea)에서 알렉산드리아와 동일한 학교를 설립하여 연구와 교육을 이어간다. 그리고 황제 알렉산더 세베루스(Alexander Severus)의 모친 초청으로 안티오키아에서 강연을 하기도 한다. 그러나 데키우스(Decius) 황제의 치하에 투옥되어 고문을 받았다. 그리고 70세가 되어 사망한다. 그의 묘(墓)를 이후 오랜 시간 동안 기념되었으며, 이는 십자군 원정 시기의 역사가에 의하여 입증되고 있다.
1. 문헌학적 성과
오리게네스는 당시 통용되던 히브리어와 그리스어 번역본들을 두고 <헥사플라>라는 위대한 문헌학적 성과를 이룬다. 그는 히브리어 구약 성서, 그 구약 성서에 대한 그리스어 직역 본문, 아퀼라 역본, 심마쿠스 역본, 칠십인 역본, 테오도시온 역본으로 구성되는 여섯 개의 병행 난을 두어 한 눈이 다양한 구약 판본을 비교 연구가 가능하게 하였다. (<시편>의 경우는 다른 2개의 역본을 더 사용한 것으로 여겨진다.) 오리게네스 자신은 이러한 작업 가운데 구약 성서 가운데 개정본의 오류에서 칠십인 역본의 정확성을 회복하였으며, 유대인들의 그리스어 역본과 맞서기 위하여 판별 부호들을 도입하기도 하였다. 당시 초기 그리스도교는 구약에 있어 칠십인 역본을 선호하였으며, 이에 유대인들은 칠십인 역본을 싫어하여 보다 더 히브리어화 된 그리스어 역본인 아퀼라 역본 등을 따로 마련하였다. 시대적으로 그리스도교와 유대교 사이에 이루어진 구약 성서의 권위 문제와 <헥사플라>는 깊은 관련이 있다. 당시 유대교 랍비들은 히브리어 구약만을 수용하고, 앞서 말했듯이 그것에 대한 더 히브리어화된 역본을 추구하였다. 이에 대하여 그리스도교 측의 문헌학적 답이 필요했다. 바로 이러한 상황에서 오리게네스는 이와 같이 이들 다양한 역본을 두고 이와 같은 작업을 한 것이다. 이를 통해 그는 랍비와의 논쟁 근거를 마련하려 한 것이다.
2. 성서 연구
오리게네스의 성서해석은 참으로 대단한 수준이었으며, 그의 성과는 오늘날 신학 역시 연구하고 대결해야하는 과제다. 그는 성서 해석에서 삼중(三重) 의미를 말한다. 문자적 의미, 도덕적 의미 그리고 영적 의미의 구별이다. 그는 성서 주해의 방법으로 유형론(tropologia)와 비유론(allegorese)을 사용하였다. 이러한 성서 주해의 방법은 그가 추구하는 보다 더 영적인 성서의 독서와 관련된다. 그는 성서 가운데 등장하는 모든 것이 단순히 역사적 의미를 가지지 않으며, 영적인 의미를 가진다고 보았고, 이러한 영적인 의미를 성서 가운데 추구하기 위하여 이와 같은 방법론을 추구하였다.
이러한 해석학적 입장은 그의 신학적 입장과도 연결된다. 육체적인 것을 넘어 영적인 것을 향해야한다는 관점이 확대되어 성서에 적용될 경우, 성서라는 물체 혹은 문자적인 요소를 넘어 그 속에 흐르는 영적인 것으로 나아가야한다고 보는 것이다. 그리고 이러한 독서를 통하여 오리게네스는 지금 여기에 실존하는 독자에게 유의미한 독서를 이룰 수 있다고 믿는다.
그의 성서주해는 어떤 성서의 한 본문에 대하여 그리 학문적이지 않은 방식으로, 다양한 계층의 다양한 대중을 대상으로 하는 <스콜리아>(scholia)와 교훈적인 부분을 다루는 <설교집>(homilies) 그리고 <요한복음서 주해>, <아가 주해>와 같은 <주해>(commentaria)가 있다.
32권에 이르는 <요한복음서 주해>는 현재 뮌헨의 코덱스(Codex)의 형태로 일부 보관되어 있다. 그리고 <마태오복음서 주해>의 10-17권에 해당하는 부분의 그리스본이 케임브리지대학교에 필사본으로 보관되어 있다. 그 이외 많은 주해들은 <카테나이>(Catenae-초기 그리스도교 성서주해의 선집)로 알려진 문헌 가운데 남아있다. 그 이외 <아가서 주해>와 <로마서 주해>는 초기 그리스도교 학자인 루피누스(Rufinus, 365-410(411))가 라틴어로 편집하여 번역한 것으로 남아있다. 그 이외에도 <창세기 주해>, <판관기 주해>, <시편 36-36편 주해> 모두는 루피누스의 라틴어 번역으로 남아있다. 또한 성서 번역가인 히에로니무스(Hieronymus, 347?-420?)는 <아가 주해>, <이사야서 주해>, <에레미야서 주해>, <에제키엘서 주해>, <루가복음서 주해>를 라틴어로 번역하였다. 그리고 이들 번역은 중세 수도원에 널리 읽혔다. 이 가운데 <에레미야 주해>는 그리스어 본으로 현재 스페인에 남아 전해지고 있으며, 그 이외 엔도르의 무당(마녀)에 대한 설교는 뮌헨에 보관되어 전해지고 있다.
3. 신학적 입장
그의 신학적 사상의 정수를 읽을 수 있는 <원리에 관하여>를 접하는 현대의 독자들은 많은 부분이 현대 정통 신학에 적절하지 않다고 당황할 것이다. 그 이유는 그의 역사적 위치가 흔히 지금 우리가 이야기하는 정통 신학이 성립되기 이전이기 때문이다. 그렇기에 그는 어떤 속박도 없는 자유로이 사색하고 자유로이 신학을 구성할 수 있었다. 그러나 <원리에 관하여>의 원본은 현재 소실되었다. 지금의 연구가들은 바실리우스(Basilius)와 나치아추스 그레고리우스(Gregorius Nazianzus)가 오리게네스의 사상을 전하는 <필로카리아>(Philocalia)와 루피누스가 이단으로 여겨지는 부분은 자신이 손질한 라틴어로 편역 한 것과 히에로니무스와 유스티아누스 1세(Justianus 1)가 이단임을 부각한 저서 등을 통하여 접할 수 있다. 이러한 조건들은 현대 연구가들이 오리게네스를 진정한 오리게네스로 연구하기 힘들게 한다.
그의 또 다른 주저인 <첼수스에 대항하여>(Contra Celsum, 248)는 현재 바티칸에 사본이 전해지고 있으며, 일부는 <필로카리아>와 파피루스 단편으로 전해지고 있다. 여기에서 철학자 첼수스(Celsus)가 <참된 말씀(로고스)>(Alethes logos)를 통하여 전개하는 논의를 한 문단씩 논박하는 형식의 작품이다. 이를 통하여 오리게네스는 그리스도교는 비논리적이며, 비이성적인 대중의 모임이나 사회적 약자와 반체제 인사들의 모임이 아니라고 논박하며, 예수를 기만을 일삼은 이라는 것에 대해서도 논박한다.
그의 경건함은 그의 저서 <기도에 관하여>를 통하여 확인할 수 있다. 이 작품에서 오리게네스는 주의 기도를 풀이하며, 기도에 관한 철학적인 관점을 제시한다. 그에게 참된 기도란 물질적인 것에 대한 집착이 아니라, 그것을 넘어서는 것으로 인간과 신의 중재 수단이다. 기도는 신과의 수동적인 내면적 합일이라고 본다.
그의 신학에서 중시되는 것은 보편구원설이다. 그는 신학을 신에게 나아가는 사다리와 같은 것으로 본다. 모든 인간이 사다리로 올라서야하는 그것은 신의 선함이며, 이러한 신은 만물의 존재 원인이며, 동시에 선하고 의로운 존재다. 그는 크고도 큰 사랑으로 ‘로고스’를 통하여 이성과 영혼을 가진 인간을 만들었다. 이렇게 창조된 인간, 크게는 우주는 신의 선이 실행되어지는 공간이다. 우주는 신의 선행이 항상 실행되어지기 위해서 필요한 공간이다. 물론 신은 우주 없이 존재하지만 우주가 있음으로 신의 선행이 항상 실행되는 것이다. 이러한 신의 절대적인 사랑 가운데 구원이란 오리게네스에게 일종의 ‘교육’이다.
영혼의 선재설을 주장한 오리게네스는 영혼은 육체 가운데 인간이 되기도 하고, 선한 영혼은 천사가 악한 영혼은 악마가 된다고 한다. 그러나 이러한 영혼들도 모두가 구원이 된다. 영혼 불사의 과정 가운데 영혼은 자신의 창조 원리에 따라서 그 선성을 회복해 나아간다고 본다. 신은 교육의 방법으로 징벌을 사용하기도 하지만, 강제하지 않으며, 이끈다고 한다. 이러한 교육으로 선성에 도달한 영혼이 구원에 이르며, 종국엔 악마까지도 구원의 대열에 참여한다고 본다. 이것이 그의 보편구원론의 내용이다. 지옥이 없으며, 신의 절대적 사랑과 그 사랑에 가운데 영혼을 교육하며, 종국에 선에 이르게 한다는 것이다.
성자 그리스도 예수 가운데 신과 인간은 하나로 연합된다. 오리게네스는 이것이 그리스도교와 신자의 연합에 대한 일종의 모범이 된다고 본다. 교회와 신자 개개인들은 로고스의 신부(新婦)다. 신부인 교회와 신자가 신과 연합되는 것은 일종의 신비이며, 이 신비에 대한 논의는 그의 <아가서 주해>에 잘 드러나 있다고 한다. 그리고 이러한 <아가서 주해>를 히에로니무스는 극찬을 아끼지 않았다.
구원관에서도 그의 성서 해석에서도 또한 그의 기도관에서도 보이는 것은 물질 혹은 육체적인 것을 넘어서 영적인 것을 향해야 한다는 생각이다. 이러한 입장이 기도에선 물질적인 나만의 기쁨을 위한 기도가 아닌 영적인 일치를 지향해야 한다는 것으로 드러나고, 구원에서도 결국 육체적인 것을 넘어 영적인 창조의 선성을 회복하는 것으로 드러난다. 성서에선 물질적인 성서를 넘어서 영적인 것을 향하는 것으로 드러난다. 이러한 그의 플라톤적 발상은 그의 전체적인 신학에 이와 같이 확인된다. 이러한 육체적인 것에 대한 부정적 견해는 육체를 입고 태어난 유아에게 반드시 세례를 함으로 죄의 오염을 씻어야 한다는 그의 유아 세례론과도 무관하지 않아 보인다.
그는 예수 그리스도에 대하여 신이며 인간이라고 한 것을 두고 ‘육화’라는 서술로 표현한 첫 신학자이며, 마리아를 신을 잉태한 여성이라고도 처음으로 말한 신학자다. 물론 삼위일체설에서 종속설을 주장함으로 현재의 교회 교리와 사뭇 다르다. 성자는 성부에게 종속되고, 성령은 성자보다 지위가 낮다는 이러한 논리는 요즘이 삼위일체와 분명히 다르다. 하지만 오리게네스는 비잔틴의 수도자 고백자 막시무스(Maximus)와 9세기 철학자이며 신학자인 에리우게나(Scotus Eriugena) 그리고 많은 동방 정교회의 신학자들에게 꾸준히 영향을 주게 된다
'중세보기 > 중세철학자열전' 카테고리의 다른 글
스탄니스라우스 데 스카르비미리아, 후기 중세 폴란드 철학자 (0) | 2016.02.28 |
---|---|
알렉산드리아의 클레멘스 (Titus Flavius Clemens Alexandrini) (150-215?) (0) | 2012.02.26 |
니사의 그레고리우스 (Gregorius Nyssenus) (0) | 2012.02.26 |
플레톤 (약 1355–1452/1454, 그리스어 : Πλήθων) (0) | 2010.10.09 |
도미니쿠스 군디살리누스 (Dominicus Gundissalinus) (0) | 2010.10.08 |